1 : Le bo de l’oubli

Le bo de l’oubli, illustration de Garance Bazin, 2021.

Le musée du Quai Branly-Jacques Chirac (MQB) conserve plus de 70 000 biens culturels africains, dont 46 000 entrés pendant la période coloniale. 3.157 d’entre-eux  proviendraient de l’ancien Danxomε (Dahomey), aujourd’hui République du Bénin. Vingt-six se trouvent en cours de restitution. Dans le cadre de notre programme de recherche ReTours, plusieurs femmes d’Abomey, héritières de pouvoirs féminins anciens, nous ont confié leurs savoirs et leurs mémoires de quelques biens conservés dans les musées occidentaux. L’enjeu de ce travail est de participer à faire connaître, et donc réactiver, les matrimoines de la République du Bénin. Pour ce premier billet, nous restituons ce qu’elles nous ont raconté à propos de l’une des amulettes conservées au Musée du Quai Branly sous le nom de « Bo afiyohuti ».  Ces amulettes dites “des amazones” ne font pas partie des 26 éléments en cours de restitution.

Dans l’inventaire en ligne du MQB, cette amulette est présentée ainsi :

« N° inventaire : 71.1891.22.85 , Nom vernaculaire : bo afiyohuti ;  Atelier : Adanhoungbe ; Usage magique. Trouvé dans le sac d’un mort, sur le champ de bataille de Kotonou, 4 mars 1890 ».  

Des femmes puissantes

En mai, juin et aout 2021, nous avons rencontré ou retrouvé plusieurs héritières contemporaines des pouvoirs féminins anciens : Hangbe V, héritière de Hangbe, première et unique « femme-roi »  du royaume du Danxomε entre 1708 et 1711, fondatrice du corps féminin des agojiée (amazones) ; Christine et Yvette (deux des agojiée qui assistent aujourd’hui Hangbe V),  les reines mères Kpɔjitɔ Adonon et Kpɔjitɔ Djènan. Kpɔjitɔ Adonon incarne l’épouse de Hwegbaja, fondateur du Danxomε, et mère d’Akaba, Hangbè et Agaja (ses trois enfants qui se sont succédés sur le trône de 1685 à 1740). Kpɔjitɔ Djènan incarne la mère du roi Tegbesu (épouse du roi Agaja). Il est important de noter que, dans certaines situations d’interaction que nous restituons ici, ces femmes sont les ancêtres qu’elles incarnent. Si elles ont perdu l’essentiel de leurs capacités politiques et économiques, elles jouent aujourd’hui encore un rôle central dans la transmission des savoirs-pouvoirs généalogiques ou cultuels. Lors de certaines rencontres, la Kpɔjitɔ Djènan était accompagnée de son devin Lisa China, également cité. Enfin,  nous avons également échangé avec Agasuno, prêtre du vodun Agasu (l’une des divinités les plus importantes du royaume de Danxomε), par ailleurs « faiseur de bo ». La plupart se sont exprimés en Fon, la langue d’Abomey 

Un bo ambivalent

Lorsque nous reprenons le terme « afiyohuti » mentionné dans les textes du musée pour désigner cette amulette, nos interlocutrices nous corrigent immédiatement : il s’agit du bo afinhɔnxoci (et non « afiyohuti »), un bo qui doit être conservé emballé, hors de la vue des profanes. La mention de bo destructeur leur paraît également erronée. En effet, selon nos expertes, il ne s’agit pas d’un pouvoir de destruction mais d’une puissance de confusion, d’oubli. Plus précisément, ce bo est un glo (« s’échapper » en langue fon), une catégorie particulière de bo utilisée principalement pour prévenir, résister, envoûter l’adversaire ou la personne que l’on veut séduire.

Christine, agojiée de Hangbe V : « S’il y a un conflit entre deux personnes ou deux familles, ce « bo » là, permet d’apaiser la situation. Si un adversaire a fait une déclaration de colère, mais que l’autre a fait ce « bo », l’affaire ne pourra que s’atténuer ou s’éteindre complètement. La personne concernée ne pourra plus réagir comme elle le souhaitait dans son cœur »

Kpɔjitɔ Djenan :« afinhɔnxoci est un bo. Si quelqu’un fait quelque chose de dangereux, il ‘’tend’’ ce bo pour que tous ceux qui étaient concernés dans cette affaire dangereuse oublient rapidement la situation. C’est le bo qui permet de calmer une situation » Elle précise que ce bo peut être utilisé à titre préventif : «Si tu le portes sur toi, tu vas modifier ce que les gens pensent sur toi. Cela te permettra de mieux faire face à leurs réactions ».

Les puissances des bo, sont, comme dans le vodun, toujours ambivalentes : elles peuvent être positives ou négatives, tout dépend de leur usage. C’est ce que nous explique Yvette, une des agojiée rencontrées à Hangbexwè, la maison familiale de Hangbé : « parfois, on utilise aussi ce type de bo pour se faire aimer. C’est les bo pour les couples. Les gens font ces bo-là pour avoir complètement les hommes ». Sa parole est confirmée par Agasuno, prêtre du vodun Agasu, l’une des divinités les plus importantes du royaume de Danxomε : « ll n’y a pas un seul type d’afinhɔnxoci. Mais ils sont tous appelé afinhɔnxoci : […]Tu peux aussi faire ce bo pour que les vodun-ancêtres de ton mari ne se soulevant pas contre toi au moment où tu vas commettre l’adultère avec ton amant. […] afinhɔnxoci est dans tout. Ce bo n’a pas une seule fonction ».

À Abomey, ce bo tient une place importante. Il peut être considéré comme un compagnon de route au service de la pensée, du désir et des souhaits de son possesseur. Ses usages peuvent être personnels mais aussi politiques et diplomatiques, en particulier en temps de guerre. Kpɔjitɔ Adonon explique ainsi que l’objectif peut être de faire oublier le motif de la guerre, ou encore les richesses volées :

« C’est pour certaines raisons qu’ils avaient commencé par faire la guerre à l’époque, non ? Si c’est à cause de ce stylo que nous avons commencé la guerre, il va falloir que toi, tu oublies ce stylo. De la même manière, si je ramène une richesse de la guerre, il faut faire oublier cette richesse à celles et ceux à qui en étaient les propriétaires pendant la guerre. Il faut absolument que le propriétaire ne revienne pas chercher ce qui lui appartenait, ce qu’on avait volé. Il faut qu’il oublie ».

Selon Kpɔjitɔ Djènan, ce glo sert aussi à faire oublier les attaques, éviter les vengeances : « Si par exemple il y a la guerre, les guerriers viennent ici et tuent tout le monde. Ensuite ils partent et vont aller faire afinhɔnxoci afin d’apaiser la situation afin que nous qui avons subi l’attaque, nous nous disions ‘’tout ce qu’ils ont fait, c’est bon’’. Et tout se calme. Nous n’irons plus chez eux pour nous venger. C’est ça qu’on appelle afinhɔnxoci ».

Yvette résume l’objectif et les modalités d’usage : « l’adversaire doit tout oublier! On parle à ce bo sur le champ de bataille, dans la brousse. Il faut lui parler régulièrement pour que ça fonctionne bien. La reine Hangbe évoque le rôle diplomatique de cette amulette en temps de guerre : « Afinhɔnxoci permet d’embrouiller complètement les choses afin que le concerné oublie complètement la situation ». afinhɔnxoci est moins un bo destructeur qu’un bo du silence, de la confusion et de l’oubli.

Des paroles pour activer le pouvoir de silence 

Cette amulette contient une mandibule humaine, un « ingrédient » fréquent selon le prêtre vodun Agasuno : « Les bo dans lequel les gens utilisent la mandibule humaine pour fabriquer sont nombreux. Par exemple, si on utilise la mandibule humaine pour faire un bo contre toi et tu vas à un procès, tu ne réussiras jamais ce procès au tribunal. Le procès va tourner mal, devant le juge si on te pose une question, tu vas dire « ha, ha, ha » c’est-à-dire que ta langue ne va prononcer aucune parole ». Il nous précise que « Différents ingrédients participent à la composition de ce bo. Dans ton document [le cartel de l’inventaire MQB que nous lui présentons], ils ont écrit que c’est avec une mandibule qu’ils ont fait ce bo, mais ils n’ont pas noté les autres choses qui entrent dans la fabrication de ce bo. Comme pour tous les bo, les ingrédients ne sont rien sans les « paroles incantatoires » (bogbe ou gbésisa) qui les « attachent » pour les activer. De quelle parole s’agit-il ? C’est ce que nous explique Bokɔnɔ Lisa Achina dah tobokɔ, devin de Kpɔjitɔ Djenan : « les paroles incantatoires qui accompagnent ce bo afionxochi sont : « aganlanka do tɔn ma hun aɔ, agatɔ na hun bo ɖɔ xo a », c’est-à-dire : « si la mâchoire d’en bas ne peut pas s’ouvrir pour parler, celle qui est en haut ne peut non plus s’ouvrir pour parler ». Tout ce que tu as pensé et que tu voulais dire, restera dans ta bouche ».

Une histoire de réactivation

Le pouvoir du bo afinhɔnxoci réside dans sa capacité de bloquer la parole, faire taire, confondre, embrouiller, oublier. Au Sud-Bénin, à propos de l’esclavage, des guerres coloniales ou de violences plus intimes, on dit souvent : « on ne peut pas pardonner, mais on peut oublier ». C’est précisément l’usage d’afinhɔnxoci : faire oublier ce qui ne peut être pardonné. Les expertes locales nous rappellent que la matérialité d’un bo importe moins que la mémoire qu’il recèle, et la parole qui l’active. Qu’est ce qu’alors qu’une mémoire de l’oubli? 

À suivre …

Madina Yêhouétomè, Saskia Cousin et Sara Tassi

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