Les chefferies Bamiléké et les Nkisi du Kongo. Choses à soi, choses appropriées dans l’exposition « Sur la route des Chefferies du Cameroun, du visible à l’invisible » (Musée du quai Branly-Jacques Chirac)
Les « chefferies bamiléké » viennent-elles du Kongo ? La question est volontairement provocatrice à plusieurs titres – la première raison tient du caractère colonial des deux termes mis entre guillemets : « Chefferie » d’abord, nom donné par la colonisation française aux micro-États ou puissants lignages des hauts plateaux de l’Ouest Cameroun, pour ne pas utiliser un équivalent aux connotations plus positives en français ou dans les langues de la région (ngung par exemple) mais utilisé jusqu’à présent ; « Bamiléké » terme colonial générique encore plus prégnant qui serait né de la déformation allemande d’une explication d’un guide Bali « les gens d’en bas – ou de la vallée»[1], au moment de leur conquête à la fin du XIXe siècle de l’hinterland du « Kamerun » allemand. Enfin, et c’est sans doute le point le plus central, en raison de certains objets exposés dans l’exposition Sur la route des chefferies du Cameroun, du visible à l’invisible en ce moment au Musée du Quai Branly[2] – et, comme son nom ne l’indique pas, exclusivement consacrée à des communautés des hauts-plateaux de l’Ouest et un peu du Nord-Ouest Cameroun dites « Bamiléké » : des « fétiches à clous » du royaume du Kongo.
Au fond de la première salle en effet, derrière un décor de case en raphia à colonnades sculptées doublement tronqué dans ses dimensions et sa circonférence, derrière encore des poteaux sculptés bamoun et des encadrements de portes “bamiléké” appartenant aux collections du Musée du Quai Branly-Jacques Chirac (collectes Labouret et « don de la Ville de Paris”[3] ), apparaît un pan de mur recouvert d’une grande représentation de forêt – une image luxuriante qui omet une organisation en bocages et une exploitation agricole importante -, et à gauche, tout juste à côté du panneau expliquant la section « La nature au cœur de la chefferie », trois représentations de statuettes avec clous.
La puissance de certification et de légitimation du grand musée national est si forte, la « valeur d’exposition » travaillée par Walter Benjamin[4] si performative que personne, parmi un public peu ou insuffisamment averti, ne doute de la véracité de l’attribution, elle-même justifiée par le recours à des notions employées tout au long de l’exposition sans être jamais explicitées : « fétiches », « totem » et « totémisme », “animisme” [5]. L’absence de questionnement est d’autant plus évidente qu’elle se fonde sur ce que la littérature coloniale pseudo-savante et les marchands d’art, s’appuyant les uns sur les autres, ont nommé les « fétiches à clous » – autrement appelés Nkisi Nkonde ou Nkondi ou « Koso ». Comme le souligne Mulinda Habi Buganza[6], “konde” n’étant pas un terme reconnu par tous , “Nkisi” suffit.
Les exemplaires connus des Nkisi (pluriel Minkisi) proviennent pourtant d’ailleurs : ils ont été créés et utilisés dans l’aire Kongo à cheval entre les actuels Angola, République démocratique du Congo et la République du Congo. Parmi les plus anciens détenus par des musées européens, certains viennent, par exemple, de la région de Boma, actuelle RDC, zone située à la frontière avec la République du Congo – à quelque 2500 kms de distance du pays « Bamileké ». C’est ce que mentionne une notice de l’Africa Museum (Tervuren, Belgique), qui rajoute pour un des exemplaires en sa possession « Propriété du chef Ne Kuko, cet objet de pouvoir a été spolié par Alexandre Delcommune lors d’une expédition punitive fin 1878 »[7] – et il suffit de quelques clics sur l’inventaire des collections numérisées du Musée du Quai Branly pour trouver mention de leur origine géographique [8].